段見と常見

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『生死一大事血脈抄講義』 の冒頭のところで、池田先生は 「生死」 について、世間の間違った考え方である 「断見」 と 「常見」 について述べられています。

「断見」 とは、死ねば心身ともに無に帰するするとして、生命は生で始まり死で終わり、今世だけのものとする考えに執着する誤った見解のことである。 「常見」 とは、死んでも不滅の霊魂が続くといい、今ここにあるものは常住不変であると執着する誤った見解のことで、犬はいつも犬、人はまた人となって生まれると説いて、因果を否定する生命観である。 池田先生は、断常の二見について、次のように指導されています。 これらは、「生まれたあとの自分」 を前提とした生死観、すなわち、今生きている自分の生死だけしか見ない考え方であり、また、死と生を対立するものとして捉(とら)えるにとどまり、生死をありのままに見た智慧とは言えません。 自分の死を意識せざるをえない人間は、誰であれ、この二つの考えを何らかの形で持っているとも言えるでしょう。「断見」 は死への恐れや不安をもたらし、「常見」 はわが身を惜しむ生き方の一つの帰結です。…… (同抄講義・9P) 「生まれてきたあとの自分」 を前提とする生死の考え方は、どうしても死後に今の自分が無くなるのか、続くのか、という 「議論」 になりがちなのです。これは、自分の死を鋭く意識しながら、自分自身では死や死後を経験できない人間にとって仕方のないことなのかもしれません。しかし、どう議論しても、最高の智慧とは言えないのです。 なぜならば、死ねば無に帰するという断見では、死への恐怖や死に縛られた不安から永久に解放されません。 他方、自分の霊魂は不滅であるという常見は、往々にして 「今の自分がそのままで不滅でありたい」 という安易な欲望の表現に過ぎないことが多い。結果的に、自分を高める智慧にはならず、かえって今の自分への執着を増し、迷いを深めるだけに終わりやすい。 もちろん、東西の多くの宗教や思想では、今の自分を超える何らかの精神的なものの不滅を唱えています。そのような思想は、死について何らかの安心感を与える効果はあるでしょう。しかし、生き方を高める最高の智慧に行き着かなければ、先ほど述べた、自己執着の迷いと老苦・死苦に縛られた生き方に堕しやすいのです。 (同抄講義・11P) 日蓮大聖人は、『十法界事』 に 「又或る時は九界の色心を断尽して仏界の一理に進む是の故に自ら念(おも) わく三惑を断尽して変易(へんにゃく) の生を離れ寂光に生るべしと、然るに九界を滅すれば是れ則ち断見なり進んで仏界に昇れば即ち常見と為す、九界の色心の常住を滅すと欲(おも) うは豈(あ) に九法界に迷惑するに非ずや」(418P) と仰せです。 「九界を滅すれば是れ則ち断見なり」 とは、念仏などの権大乗教では業・煩悩(貧・瞋・癡・慢・疑) 等によって、穢れた汚い心身を断じ尽くして、その後に涅槃の境地を得ようとするものです。 このことを 『一代聖教大意』 に、「法華経已前の諸経は十界互具を明さざれば仏に成らんと願うには必ず九界を厭う九界を仏界に具せざるが故なり、されば必ず悪を滅し煩悩を断じて仏には成ると談ず凡夫の身を仏に具すと云わざるが故に、されば人天悪人の身を失いて仏に成ると申す」(403P) と述べられています。述べられています。 権大乗教では、十界互具を説かないので 「厭離断九の仏」 となるのである。ここで、常住の九界の色心を厭い離れようとする点が 「断見」 である。 「仏界に昇れば即ち常見と為す」 とは、法華経の十界本有常住論から言えば、仏界も九界も共に衆生の身心に常住しているのである。しかるに権大乗では、九界を滅し、仏界のみを常住と見ていく見解は 「常見」 である。 『御義口伝』 に、「経に四導師有りとは今四徳を表す上行は我を表し無辺行は常を表し浄行は浄を表し安立行は楽を表す、有る時には一人に此の四義を具す二死の表に出づるを上行と名け断常の際(きわ) を踰(こ) ゆるを無辺行と称し五住の垢累(くるい) を超ゆる故に浄行と名け道樹にして徳円かなり故に安立行と曰(い)うなり」(751P) と仰せです。 “南無妙法蓮華経” と唱えることによって、「常楽我浄」 の四菩薩の徳用を表すことが出来るのである。「断常の際を踰ゆるを無辺行と称し」 と仰せのように、断見、常見等の邪見の生命観を超えて、永遠の生命観を会得したとき、一切の行き詰まりはことごとく打ち破られ、広々とした自由無礙なる心境に生きることが出来るのである。これが断常の邪見を超えることが出来る、“無辺行菩薩” の徳用である。 池田先生は、「死苦からの解放がなければ、真の幸福はありません。そして、死苦からの解放は、観念ではなしえない。生と死が宇宙そのものの永遠にして大なるリズムであり、そのリズムを生きる大いなる自分自身を発見し、それをわが生命を支える根源的躍動として実感しえたときに、死苦を乗り越えることができるのです。その生命解放の道こそが、自行化他にわたる南無妙法蓮華経です」 (同抄講義・12P) と指導されています。 随創価教学想

【功徳と罰】

実践のための教学入門 フクロウ博士の個人教授

 

友人と仏法対話をしているのですが、こう反論されたのです。「宗教というのは心の問題に過ぎない。だから、信仰によって功徳をもらったとか、信仰を批判したから罰を受けたというのはおかしい。現世利益を説く宗教はうさん臭い」と。

私から言わせれば、現実生活の利害や損得を軽視して、心の救いなどという観念的な話に逃げているような宗教こそ、うさん臭いよ。そんなのは、自分たちの教えには現実に人々を救う力がないと言っているようなものだ。そうした宗教の方こそ、何かほかによからぬ企みがあるようだからね。

  でも、功徳や罰と聞くと、一般的には、自分とかけ離れた神や仏が罰や利益を与えるという印象があるようです。

  そうした考え方を正すためにも、今回しっかりと学んでいこう。まず、簡単に言うと、功徳とは現実生活におけるプラス面で、罰はその反対のマイナス面といっていいだろう。現実生活におけるプラス面といってもさまざまな側面がある。「利益になること」「心地よいこと」「人々のためになること」などが考えられる。 牧口先生は、幸福とは、「利(利益)・美(好み)・善(正義)」の価値を創造することにあると考えられているが、功徳を現代的な言葉で表現すると「価値」と言うことができるだろう。その逆の「損・醜・悪」という反価値は罰ということになる。

 すると、「価値を創造する」という「創価学会」の名称の由来も、信仰の功徳を現代にどうとらえていくかということに通じていくわけですね。功徳を追求する”というのは、本当は“価値的に人生を生きていくということと言えますね。

 働くのも、食べるのも、病気を治そうとするのも、すべて何らかの「価値」を得よう、創ろうとしているんだ。生命の本然的な働きなんだ。

———————————————————- ポイントだよ①仏の名を唱へ経巻をよみ華をちらし香をひねるまでも皆我が一念に納めたる功徳善根なりと信心を取るべきなり(383㌻) ———————————————————-

 功徳を求めることを否定するということは、生きていくことを否定するようなものなんですね。

 

本来、仏法における「功徳」という一言葉は「善い行いをしたことによって、その人に備わる徳性」や「善を積んで得られるもの」という意味をもっていた。つまり、善の「行動」そのものに「功徳」は備わっているということだ。決して、自分の外から与えられるのではなく、自身の生命の中からわきあがってくるのが「功徳」なんだよ。「一生成仏抄」には、「実践によって得られる功徳はすべて、自分自身の一念の中に納まっている、と信心をとらえるべきである」(ポイントだよ①参照)と教えられている。

 他から功徳を与えてもらおうという考え方では、神頼みのようなものになってしまい、生活上の努力もかえりみられなくなってきますね。それでは、“自分の人生を決めるのは自分自身”という主体的な生き方が損なわれることになりかねません。

 

功徳は、自分の行動に備わるものであり、自らの生命の中から出てくるものととらえれば、年に1度、初詣で拝むだけで一家の安全や商売繁盛を願う感覚が、どれだけ虫のいい、いい加減な宗教観であるかが分かるだろう。

 そうすると、罰というのも、悪しき「行動」に備わるもので、他から与えられたりするものではなく、自身の生命の中から出てくるということになるわけですか。

 

そうだよ。戸田先生がこう言われている。「よく罰があたるというけれど、あれはやめてもらいたい。罰なんかあたるものではない。汚物は出るもので、汚物にあたるものではない。体にある、自分にあるものが出てくるのです。罰だって同じで、出るもので、あたるものではない」と。

 分かりやすい譬えですね(笑い)。人間は、悪いことが自分自身の中にあるとはなかなか思えないものですよね。だから、罰を、他者が自分を罰するものととらえてしまい、自分の誤った行動から目をそらしてしまうことが多いのですね。

「法」に背いて罰を受けるといっても、神みたいな存在が悪事を裁くということではないんだよ。例えば、横断歩道を青信号で渡ると安全に進むことができるが、赤信号で渡ると交通事故に遭ってしまう。交通ルールという「法」に背いた自らの行動によって、事故という罰が出てしまったことになる。同じように、人間や環境や宇宙を貫く「妙法」という生命の根本の法則がある。この「妙法」のルールから外れた生き方をすれば、生活の上で罰を受けることになるんだ。

 

功徳が、自らの行動に備わる「利益」や「快適さ」や「人々のためになること」といった価値にあるということはよく分かりました。けれど、こうした価値は、人や環境や時の流れによって変化するものですよね。病弱な人にとっては人並みの健康は何よりの功徳ですが、健常者にとってはなかなか功徳とは実感することができません。功徳とは、しょせん相対的なものなのでしょうか。

 

いいところに目をつけたね。日蓮大聖人は「功徳とは、六根清浄によって起こるものだ。大聖人の教え通りに題目を唱える者たちは六根清浄になることができる。功徳というのは成仏のことなのだ」(ポイントだよ②参照)と言われている。

———————————————————- ポイントだよ②功徳とは六根清浄の果報なり、所詮今日蓮等の類い南無妙法蓮華経と唱え奉る者は六根清浄なり、されば妙法蓮華経の法の師と成つて大なる徳有るなり、功は幸と云う事なり又は悪を滅するを功と云い善を生ずるを徳と云うなり、功徳とは即身成仏なり又六根清浄なり(762㌻) ———————————————————-

「六根(眼根・耳根・鼻根・舌根・身根・意根)」とは、視覚、聴覚などの感覚や意識のことだが、簡単に言えば「生命力」ともいえよう。「六根」が「清浄」になるということは、「生命力」が「強化」されるということだ。

 

一般的には「六根清浄」と聞くと、健康な体になったり、精神が癒されたりするようなことをイメージしますが、そういうことではないのですね。

   

人間の幸福とは、環境(外界)と自分の「生命力」との関係で決まる。悪い環境に負ければ不幸であり、たとえ悪い環境でも自分の生命力が打ち勝てば幸福と感じることができる。つまり、本当の「功徳」とは、どんな悪い環境も乗り越えていける「生命力」を出せる仏界の生命を現していくことなんだ。「人間革命」といっていいし、「宿命転換」ともいえる。仏界の生命とは、どんな苦難や環境であっても、満々たる生命力で乗り越えていくことができる自由自在の境涯だ。だから、仏界の生命を現していけば、生活上のさまざまなプラス面やマイナス面を含めて、すべて価値的なものへと転換していくことができる。これこそ絶対的な功徳だよ。

 なるほど。「成仏すること」や「人間革命することし以上の功徳はないんですね。

 

だから、大聖人が言われているように、「大聖人の教え通りに題目を唱える」、つまり広宣流布の大願に生きる人生を歩むことが、絶対的な功徳を積むことになるんだ。

 

私たちが奇跡的に思うようなすごい功徳でも、境涯革命の功徳にはとても及ばないのですね。とすると、私たちは成仏以外の功徳を追い求めてはいけないのですか。

 

それは違うよ。さっきも言ったように、人間として生きている以上、”健康で暮らしたい”、豊かな生活を送りたい””正しい社会をつくっていきたい”といった価値を目指すことは間違っていないし、そうした功徳を実感することで妙法の力を確信することができる。しかし、相対的な功徳も、成仏という絶対的な功徳を目指すなかで、生かしていくことができるんだ。人生は長い。晴天の日だけではなく、烈風の日もある。しかし何が起ころうと、信心があれば、最後は全部、功徳に変わるんだよ。

御書根本

師匠の心に触れいてくこと

みんなの教学を読んでいて、記憶は走馬燈のように蘇える。 経済期的に豊かになることで自分自身が満たされる、そのような呪縛にとらわれていた自分が過去にいた。 飛ぶ鳥を落とす勢いで仕事や人生を楽しむ、「何のために・・・。」その目的のないまま、ただ虚しく流されながら虚飾で飾り立てていた私自身でした。兎に角、贅沢がしたい。見栄を張って自分を他人より大きく見せたい。そんなことばかりに気を取られ、「世の中はお金」、一つの結論を導き出したかのように人生の歯車を必死になって回していた頃。 幼少期を経て現在に至り、どこまでも命がけで会員を守り抜こうとされる先生の限りないご自愛と真剣な心を、御書を紐解くことで多く感じ取れるようになれた喜び。 私自身本当に多くの失敗を経験してきましたが、恐ろしいくらい仏法には無駄がないと思えます。 先生の指導(人間革命)は、私たち弟子の広布誓願の永遠の指導です。 自分がどのような環境にいても、幸福を自らの手でつかんでいくことができる。このことを多くの学会員が示していることは聖教新聞を見ればよくわかります。日々の勤行唱題、御書の拝読、学会活動だからこそ、異体同心の団結で仲良く楽しくやるのが一番です。 私は今、勝利の方程式を実践し幸福の軌道に乗っている、そのことを明確に気づかせていただいた師匠に、一生涯報恩の誠を尽くし、地域貢献に邁進する所存です。 鍛えの夏!決意も新たに全てに大勝利して参ります!!